ВОПРОСЫ ЭТИМОЛОГИИ


Брайан Чарльз Кларк


Thresholding, или Об этимологии

возвышенного, неосознанного и сублимации


Перевод с английского Ильи Батуева, © 2015


АннотацияАвтор исследует этимологическую и понятийную амбивалентность категории возвышенного и объясняет радикальную смену значений этого понятия, произошедшую в конце XVII в. Сыграв важную роль в европейской литературе и культуре – от эллинизма до наших дней – это понятие получило новую жизнь в глубинной психологии.

Ключевые слова: возвышенное, неосознанное, порог, сублимация, психоанализ, Фрейд, подпороговые эффекты


Abstract. The author investigates the etymological and conceptual ambivalence of category «sublime», and explains the radical changes of this concept’s meanings that occurred at the end of the XVII century. Having played an important role in European literature and culture – from Hellenism to the present day – this concept has received a new life in depth psychology.

Keywords: sublime, subliminal, threshold, sublimation, psychoanalysis, Freud, subthreshold effects



Lintel. Автор: Colin Hepburn – 

Flickr: Kairouan, CC BY-SA 2.0.


Оказывается, что «возвышенное» (sublime) и «неосознанное» (subliminal) этимологически связаны с латинским понятием lintel, что значит «порог». Так называется перемычка, которая составляет верхнюю часть окна или двери (притолока), и которая поддерживает часть конструкции над ней (American Heritage Dictionary, AHD). Эта перемычка, таким образом, является границей; здесь слово «порог» мы понимаем как предел психологического или физиологического ответа (реакции).

«Под» + «пороговое» вместе дают нам слова, в различных своих формах, которые означают прохождение под или над неким метафорическим порогом, а также через него.1


В химии возгонка (сублимация) означает переход вещества из твердого состояния сразу в газообразное (или наоборот), минуя – промежуточное (пограничное) – жидкое. В свете слов и идей, излагаемых здесь, эта химическая дефиниция – древнейшая в английском языке. Вот строчка из «Кентерберийских рассказов» Чосера (1386)2:

«Oure … descensories, Violes, crosletz, and sublymatories, Cucurbites, and Alambikes eek». – «Цветные земли, сера и зола, / Сосуды из графита и стекла, / Реторты, колбы, тигли и фиалы, / Сублиматории3  и уриналы4».

Друг Чосера Джон Гауэр в Confessio Amantis в 1390 г. написал: «Должно ему придерживаться намерения точки сублимации» (речь идет об изготовлении эликсира). Вот и Томас Тимме в трактате «Практика химической и герметической физики» (1605) напишет: «И тогда узришь сублимированные субстанции, налипающие на стенки сосуда».5

В философии же и поэтике нечто является возвышенным, если оно вознесено (как самим поэтом, так и читателем-мыслителем) «до самого порога» [ibid., sublime] или даже выходит за пределы порога мирского. Около 50 г. н.э. ритор Лонгин сделал «возвышенное» предметом своего исследования в трактате «Peri Hypsous», который так и переводится с греческого – «О возвышенном» (hypsos – букв. «вершина, возвышение») [PEP, 7, p. 819]. Лонгин использовал риторическое понятие, относящееся к стилю письма или речи, и вложил в него новое значение «общего феномена величия в литературе». Лонгин ставит возвышенное надо всем, как духовную сущность, которая, подобно искре, выстреливает от души писателя к душе читателя. «Возвышенное есть эхо величия духа», – писал Лонгин.

Джон Холл перевел «О возвышенном» на английский язык в 1652 г.; времени ушло целых пять лет, зато к концу XVII в. возвышенное занимало значительное место в английской эпистоле. Возвышенное стали вовсю использовать британские классицисты – и среди них Александр Поуп – в качестве фундамента своей поэтической доктрины, сформулированной Джоном Деннисом в 1701 г. так: «Страсть есть наиглавнейшее в поэзии». Поуп был одним из последних, использовавших это слово в значении, с тех пор забытом: «Build the rising ship, Sublime to bear thee o’er the gloomy deep» – «Корабль постройте вы / и устремясь, несите души ваши / над бездной темной». Sublime здесь значит «поднятый наверх». Вскоре эта трактовка «возвышенного» из трактата Лонгина забудется, а само понятие обособится, и заживет своей собственной интеллектуальной жизнью.

Трактат Эдмунда Берка «Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного» (1757) и кантова «Критика способности суждения» (1790) обеспечили «возвышенному» будущее в качестве формального термина эстетики, поэтики и психологии. Простая искра возвышенного, вспыхивающая между автором и читателем у Вордсворта, Кольриджа и остальных, превратилась в гигантское пламя. В 1785 г. Генри Купер напишет: «Возвышенное Гомера в руках Поупа становится раздутым и распухшим» [OED, sublime B1].

В автобиографической поэме «Прелюдия» (1805) Вордсворт использует ту или иную форму «возвышенного» двадцать раз, и все они относятся к возвышенному онтологическому состоянию, которое он, несмотря на восемь тысяч строк текста поэмы, так и не может ясно сформулировать. Вот пара примеров:


Nature by extrinsic passion first

Peopled the mind with forms sublime or fair 

[Прелюдия, Книга Первая: 544-545]


                       the soul,

Remembering how she felt, but what she felt

Remembering not, retains an obscure sense

Of possible sublimity, whereto

With growing faculties she doth aspire 

[Там же, Книга Вторая: 315–320]


Думаю, затруднение Вордсворта состояло в том, что он пытался применить рассудок (определенно, возвышенная цель), чтобы приблизиться к порогу хтонического,6 или, как бы мы сказали сегодня, неосознанного (сублиминального). 

Понятие «неосознанное» (сублиминальное, подсознательное) появилось в 1824 г. для представления гербартовского unter der Schwelle des Bewusstseins – «под порогом сознания». Для Вордсворта возвышенное было неосознанным посланием природы. Хотя это слово и пришло в английский ко времени окончания работы над черновиком «Прелюдии» (он работал над поэмой всю жизнь и опубликовал ее не ранее 1850 года), неосознанное начисто отсутствует в поэме. И в самом деле, создается впечатление, будто Вордсворт был легкомысленным малым, постоянно витавшим в облаках, в то время как то, что он искал, валялось у него под ногами.

Идея «искать не в том месте» принадлежит психоаналитическому термину «сублимация». Изначально это было алхимическое понятие для описания процесса сублимации какой-нибудь субстанции – герметическая идея трансформации низшего в высшее, популярная в начале XVII в. В своем «Кредо» (1615) Томас Джексон пишет: «С помощью той добродетели, чье вливание уже одно должно запустить возгонку». И лишь Фрейд (или его переводчики)7 придал сублимации то значение, которое я приписываю Вордсворту.

В Двадцать седьмой лекции «Введения в психоанализ» Фрейд написал: «Среди влечений, которые положены в основу приемлемого применения, сексуальные импульсы играют важную роль; в процессе они сублимируются. Этот "процесс" состоит в тенденции сексуального оставить свою цель обретения сексуального компонента или репродуктивного удовольствия и преследовать другую, генетически8 связанную с оставленной, но саму по себе более не сексуальную, но должную быть описанной как социальная. Мы называем данный процесс «сублимацией» в соответствии с общей оценкой, возносящей социальные цели выше сексуальных, которые в основе своей эгоистичны» [2]. И снова о бедном Вордсворте: «Профессиональная деятельность есть источник особого удовлетворения, если она выбрана свободно – если, так сказать, в терминах сублимации, она делает возможным использование имеющихся склонностей, сохраняющихся или конституционно усиленных инстинктивных импульсов» [1].

Целью моей является не психоанализ Вордсворта, но иллюстрация сцены – «Прелюдии», – в которой возвышенное, неосознанное и процесс сублимации могут быть рассмотрены в их взаимодействии. Вордсворт путает возвышенные чувства – экзальтацию, даже экстаз – с Источником, Природой, которая хтонична и неосознанна, но никак не возвышена (т.е. не занимает высшую позицию по отношению к рассудку). Причина этой путаницы в том, что Вордсворт – лишь отчасти неосознанно – сублимирует свой опыт хтонического, дабы «цивилизовать» себя.9

Цивилизовать? Нет. «Прелюдия», будучи автобиографией, на самом деле есть переосмысление Поэта, акт самоискупления, сублимирующий трагическую и, возможно, предательскую юность. Вордсворт продавал себя.  Если бы он знал слово «неосознанное», он вполне мог бы отринуть его. Рекламщик Вэнс Паккард мог бы взять последнее слово в этом вордсвордском подтексте сублимации, ибо Паккард знал всё о таких «скрытых средствах убеждения». Подпороговые эффекты, писал Паккард в 1957 г., могут быть использованы для незаметного внедрения побуждений к совершению покупок в обход сознания [6].


ЛИТЕРАТУРА


  1. Freud, Sigmund. Civilization and its Discontents. Translated by James Strachey. New York: 1961.
  2. Freud, Sigmund. Introductory Lectures on Psycho-Analysis. Translated by James Strachey. New York: 1966.
  3. Hillman, James. The Soul’s Code: In Search of Character and Calling. New York: 1996.
  4. Hillman, James. The Dream and the Underworld. New York: 1979.
  5. Kerenyi, Karl. Hermes: Guide of Souls. Dallas, Texas: 1976. (Translation of Hermes der Seelenfubrer. Zurich: 1944.)
  6. Packard, Vance. The Hidden Persuaders. New York: 1957.
  7. Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics. Edited by Alex Preminger. Princeton: 1974.


Сокращения:

AHD = American Heritage Dictionary.

OED = Oxford English Dictionary.

PEP = Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics. Edited by Alex Preminger. Princeton: 1974.


1 Метафорически порог, думается мне, есть часть гораздо более широкой метафоры, рассматривающей «знание как структуру» и поддерживающей идею о том, что «способы осозна́нивания» человека могут быть описаны как архитектоника эпистемологии. Архитектура и архитектоника восходят к протоиндоевропейскому корню *tek, от которого произошли также такие понятия, как «текст» и «текстиль». Как я уже неоднократно говорил, существует метафорическая связь между письмом и плетением, ткачеством в смысле «творить», «работать над чем-то» (ср. русскую поговорку «сплести рассказ» – Прим. перев.). Я также исследовал роль мимесиса в образовании этих концептуальных метафор. После прочтения трудов Меррита Рулена, я начинаю думать, не существовала ли некая протометафора «сделать как» или «сделать наподобие», которую предки человека использовали для маркирования их деятельности, как «над-пороговой» по отношению к миру не-человека.

2 Пролог Слуги каноника. Пер. И.А. Кашкина. См. Чосер Дж. Кентерберийские рассказы. – СПб.: «Наука», 2012.

3 Возгонные сосуды.

4 Сосуд для приготовления растворов.

5 Исключительно гипотетически можно предположить, что имеется связь между порогом (lintel) и гермами – этими «непристойными камнями древней Греции». Гермес – Психопомп, проводник душ, чья сфера активности лежит вне этого мира, в котором смерть формирует полярную оппозицию жизни (Kerenyi, Karl. Hermes der Seelenfubrer. Zurich: 1944. Русск. пер.: Кереньи, Карл. Гермес: проводник душ, 6). Таким образом, Гермес может пересекать границы миров жизни и смерти, подобно тому, как мы проходим сквозь двери. Алхимики практиковали некую герметическую трансформацию, дабы сублимировать душу.

6 The American Heritage Dictionary of the English Language (AHD) определяет «хтоническое» как принадлежащее богам и духам нижнего мира. Дж. Хиллман [4] пишет, Хтон и Ге (нижний мир или преисподняя) необязательно должны означать одно и то же понятие или вызывать те же самые чувства. Хтон и его производные имеют по своему происхождению отношение к холодным, мертвым глубинам и не имеют ничего общего с плодородием. Такого рода глубокие слои суть не то же самое, что черная земля. И Великая Богиня ( potnia chthon) не может быть просто идентифицирована с Великой Матерью Землей. Вордсворт постоянно именует не только свою душу, Природу и Землю, но и свой рассудок в женском роде – «она».

7 В англо-немецком разделе Cassell’s German Dictionary сублимация переводится как «das Sublimat».

8 Мне думается, что Фрейд говорит «генетически», желая сказать «метафорически». «Метафора» и «симптом» имеют общее греческое происхождение, – связь, которая не ускользнула от внимания основателей психоанализа. У Дж. Хиллмана [3] есть пассаж, который передает смысл этой идеи: «Фрейд понимал, что каждый симптом есть компромисс. Они покушаются на правильную цель, но достигают ее негодными средствами. Высоты, ищущие глубин»...

9  См.: Clark B. Wordsworth on the Threshold.